且夫?qū)倨湫院跞柿x者，雖通如曾、史，非吾所謂臧也；屬其性于五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。
——《莊子·外篇·駢拇》
再說(shuō)把自己的天性、本性規(guī)定為仁義的講究與踐行的人，哪怕做到了如曾參、史?一樣徹底，我也不認(rèn)為那有多么好多么高尚；把自己的一生獻(xiàn)給五味烹調(diào)，雖然精通如俞兒，我也不認(rèn)為那有多么好多么值得稱道；把畢生的精力獻(xiàn)給五聲音樂(lè)，哪怕高明到與師曠一樣，也不是我所信服的耳朵功用的極致；把畢生的精神獻(xiàn)給五色美術(shù)，雖然高明到離朱那個(gè)樣子，我也不認(rèn)為那是眼目本性的極致。
這里莊周又碰上了一個(gè)現(xiàn)代性的麻煩，發(fā)達(dá)的社會(huì)帶來(lái)了分工的細(xì)化，傳送帶、生產(chǎn)線就更加細(xì)細(xì)分割了勞動(dòng)過(guò)程，在創(chuàng)造了前所未有的效率與成果的同時(shí)，造就了人的畸形。例如許多藝術(shù)家、大明星，他們的生活品質(zhì)極端扭曲。某些學(xué)者的呆氣，某些高級(jí)知識(shí)分子的矯情，某些政客的手段，某些商家的經(jīng)濟(jì)動(dòng)物習(xí)氣，都令人震驚。故而馬克思提出了社會(huì)主義、共產(chǎn)主義將保證與致力于人的“全面發(fā)展”的主張。而早在莊周時(shí)期，他已經(jīng)看出了分工化、專業(yè)化所帶來(lái)的負(fù)面可能。烹調(diào)料理，做得太過(guò)了，如俞兒那樣，對(duì)他本人，不會(huì)有好處。音律樂(lè)聲，精通到了師曠那樣，其實(shí)違背了人的天性。還有離朱，精通美術(shù)，從莊子的觀點(diǎn)看，對(duì)自己也并無(wú)益處。莊子的認(rèn)識(shí)沒(méi)有達(dá)到提倡全面發(fā)展的程度，他要的只是正常、逍遙、天年、自然而然地生活，不要為了某個(gè)后天的目標(biāo)而扭曲自身。而仁義的事情與此類事情同理，一輩子只知道仁義，和只知道韻律一樣地不正常不全面。
但一部《莊子》中也時(shí)有自己與自己抬杠的地方，例如他描寫的庖丁、做帶鉤者，其專業(yè)化、單一化，都達(dá)到了不亞于師曠、離朱的程度。
吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧于其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見(jiàn)彼也，自見(jiàn)而已矣。
夫不自見(jiàn)而見(jiàn)彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。
——《莊子·外篇·駢拇》
我所講究的美好，并不是什么仁義的標(biāo)榜，而是指自身天性的完滿；我所講究的圓滿，并不是仁義的教訓(xùn)，而是對(duì)于人性與生命的自然而然的放手態(tài)度；我所講究的耳聰，并不是指善于聽到外物，聽到萬(wàn)籟，而是指能夠傾聽自身的需要與呼聲。我所希望的目明，不是指能夠看得清外物與萬(wàn)象，而恰恰是指能夠認(rèn)識(shí)你自己，看見(jiàn)你自己。
那種看不見(jiàn)自身只看得到外物的人，只羨慕別人而不能自我欣悅的人，是不知道自己應(yīng)該珍惜屬于自己的一切，不懂得自身的內(nèi)在需要，而只盯著別人的需要與別人為你所作的規(guī)范的人啊，是自己不適應(yīng)自己的已成就、欲成就、自然會(huì)成就的角色，而專門去適應(yīng)別人要求的角色啊。一個(gè)是盜跖，一個(gè)是伯夷，做事都很過(guò)分，為人都太別扭。唉，我面對(duì)大道玄德，深感慚愧不足，所以我是上不敢奉行仁義的節(jié)操，下不敢有別扭的行為啊。
這一段話說(shuō)得簡(jiǎn)古，但含義深刻，聯(lián)想的空間極大極寬。什么叫“不自見(jiàn)而見(jiàn)彼，不自得而得彼”，可以有許多解釋。首先，已有這樣的解釋：不按自身的性情、自身的需要、自然的趨勢(shì)辦事，而是按他人的忽悠、他人的規(guī)范、他人的誘引行事，于是出現(xiàn)了過(guò)分清高的矯情的伯夷，過(guò)分卑下的同樣是矯情的即不近情理的盜跖。也可以解釋為：看得到別人的毛病與責(zé)任，看不到自己的毛病與責(zé)任。還可能是看不到自己的幸運(yùn)與成果，而只知道羨慕嫉妒別人的運(yùn)氣與成果，叫做“人比人，氣死人”。這種人對(duì)自己缺乏了解也缺乏信心，老是拿別人作自己的目標(biāo)、標(biāo)桿說(shuō)事兒。不認(rèn)同自己，不珍惜現(xiàn)有，總是認(rèn)定自己冤屈倒霉，這樣的感受本來(lái)可以理解，可以同情，但人人如此了，未免無(wú)益而且討厭。我們說(shuō)的這山望著那山高，我們說(shuō)的“生活在別處”（語(yǔ)出法國(guó)詩(shī)人蘭波），我們說(shuō)的異化，不是莊子早就指出來(lái)了嗎？
不能說(shuō)人類不需要這樣的反?。喝祟愘M(fèi)了那么大的勁，為自身的美好生活創(chuàng)造積累了那么多觀念、理論、知識(shí)、技術(shù)，然而這一切都是必要的與聰明的嗎？有沒(méi)有多馀，有沒(méi)有駢拇與枝指？有沒(méi)有自找麻煩，自尋煩惱？不想不知道，也許會(huì)一想嚇一跳。而莊子那么早就想到了這樣的問(wèn)題了。你能不佩服他嗎？
